A travers les cinq opus de cette s\u00e9rie, nous pr\u00e9senterons une mani\u00e8re de comprendre\u00a0la notion de corps<\/strong> ; mais rappelons bien que ce n\u2019est qu\u2019une mani\u00e8re. Notre travail ne pr\u00e9tend \u00e0 aucune exhaustivit\u00e9. Nous ne cheminerons cependant pas seul et nous penserons le corps gr\u00e2ce, ou plut\u00f4t avec, Aristote, Descartes, Leibniz, Merleau-Ponty et le champ de la sociologie du corps. Pour autant, la dur\u00e9e de notre voyage est fix\u00e9e et nous devrons \u00eatre avares en d\u00e9tours. Nous prions au lecteur de nous excuser pour notre bri\u00e8vet\u00e9.<\/p>\n Notre point de d\u00e9part sera de remarquer que le corps est avant tout mat\u00e9riel<\/strong>, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il peut toujours \u00eatre l\u2019objet d\u2019une sensation empirique. Que cela soit la chaise qui se trouve devant moi, le sol sur lequel repose mes pieds ou ma main qui \u00e9crit, je peux, \u00e0 tout instant, m\u2019assurer de leur pr\u00e9sence empirique. On pourrait pourtant objecter que cette premi\u00e8re remarque exclut certains usages du corps dans le langage courant.<\/p>\n Cette objection ne nous para\u00eet pas susceptible de mettre en danger notre d\u00e9marche. Parler par exemple du \u00ab\u00a0corps de l\u2019\u00c9tat\u00a0\u00bb, c\u2019est renvoyer \u00e0 l\u2019ensemble des individus \u2013 les fonctionnaires \u2013 qui travaillent dans les administrations publiques et qui fondent la mat\u00e9rialit\u00e9 de la puissance publique. Ils sont ceux par qui l\u2019id\u00e9e abstraite de l\u2019\u00c9tat prend sa mat\u00e9rialit\u00e9. Ils le repr\u00e9sentent physiquement et peuvent donc \u00eatre l\u2019objet, eux aussi, d\u2019une sensation empirique.<\/p>\n <\/p>\n Ainsi le corps<\/strong> porte en lui la marque d\u2019une mat\u00e9rialit\u00e9. Le corps est ce qui peut se toucher, ce dont on peut avoir une sensation empirique. N\u00e9anmoins, l\u2019identification de la mati\u00e8re et du corps pose probl\u00e8me\u00a0: toute mati\u00e8re ne peut pas \u00eatre un corps. C\u2019est ce que fait remarquer Aristote dans son exemple de la maison devenu c\u00e9l\u00e8bre [M\u00e9taphysique<\/i>, H, Vrin, P.455]. Un tas de pierres ne peut \u00eatre suffisant pour d\u00e9finir la maison. Il y a, en construisant la maison \u00e0 partir d\u2019un tas de pierres, quelque chose en plus qui permet de distinguer ces mat\u00e9riaux de l\u2019\u00e9difice fini.<\/p>\n Ce tas de pierres n\u2019est pas la maison, du moins il ne l\u2019est qu\u2019en puissance<\/b><\/i>, c\u2019est-\u00e0-dire en virtualit\u00e9, en potentialit\u00e9 non r\u00e9alis\u00e9e. Il faut donc, pour faire des mat\u00e9riaux un corps, des pierres une maison, un principe d\u2019organisation, une d\u00e9limitation. Cette capacit\u00e9 \u00e0 d\u00e9limiter un contour mat\u00e9riel particulier<\/b>, faisant que l\u2019on puisse distinguer la maison de l\u2019herbe qui l\u2019entoure, nous l\u2019appellerons forme<\/i> si bien que le corps peut \u00eatre compris comme une fa\u00e7on d\u2019unifier la mati\u00e8re\u00a0: \u00ab Le nom de corps rev\u00eat un sens assez g\u00e9n\u00e9ral : il convient \u00e0 toute substance coh\u00e9rente qui f\u00e9d\u00e8re des \u00e9l\u00e9ments et les absorbe. \u00bb [F. Dagognet, p. 281].<\/p>\n La forme n\u2019a rien \u00e0 voir ici avec la forme g\u00e9om\u00e9trique. Elle est ce qui dans un corps f\u00e9d\u00e8re la mati\u00e8re, faisant dire \u00e0 Dagognet que le corps est substance. Chez Aristote, cette capacit\u00e9 se fera autour d\u2019une fonction \u00e0 remplir mais n\u2019avan\u00e7ons pas trop vite. Avant de comprendre ce qu\u2019il y a de substantiel dans un corps, commen\u00e7ons par faire un premier d\u00e9tour n\u00e9cessaire pour comprendre ce qu\u2019est une substance.<\/p>\n <\/p>\n \t\t Avis Google France <\/b>\u2605\u2605\u2605\u2605\u2605<\/b><\/span> 4,9 sur 5<\/b><\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t <\/p>\n La substance<\/b> (ousia, \u03bf\u1f50\u03c3\u03af\u03b1) pour Aristote, est avant tout une mani\u00e8re de r\u00e9pondre \u00e0 la question \u00ab\u00a0qu\u2019est-ce que c\u2019est\u00a0?\u00a0\u00bb. Or cette m\u00eame formule poss\u00e8de d\u00e9j\u00e0 une certaine ambigu\u00eft\u00e9. On peut d\u2019abord y r\u00e9pondre en disant \u00ab\u00a0C\u2019est Socrate\u00a0\u00bb, le \u00ab\u00a0qu\u2019est-ce que c\u2019est\u00a0? \u00bb renvoyant ici \u00e0 l\u2019objet de la pens\u00e9e ou l\u2019objet de la perception. Dans ce cas, la substance doit poss\u00e9der deux propri\u00e9t\u00e9s\u00a0: ne pas \u00eatre dans un sujet, soit exister de fa\u00e7on ind\u00e9pendante sans avoir besoin d\u2019\u00ab\u00a0\u00eatre autre chose\u00a0\u00bb et ne pas \u00eatre \u00ab\u00a0dit d\u2019un sujet\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire \u00eatre le r\u00e9f\u00e9rent ultime du discours.<\/p>\n Par exemple, \u00ab\u00a0blanc\u00a0\u00bb sous ces crit\u00e8res n\u2019est pas une substance\u00a0: il n\u2019est pas le r\u00e9f\u00e9rent ultime d\u2019un discours car il suppose d\u00e9j\u00e0 une surface. A la question \u00ab\u00a0qu\u2019est-ce que c\u2019est\u00a0?\u00a0\u00bb, nous ne r\u00e9pondons jamais \u00ab\u00a0blanche\u00a0\u00bb mais \u00ab\u00a0cette maison blanche\u00a0\u00bb. On voit que les termes qui satisfont le plus compl\u00e8tement ces conditions correspondent aux noms propres ou aux expressions apparent\u00e9es comme \u00ab\u00a0Socrate\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0cette maison que voici\u00a0\u00bb. On appellera ces substances les \u00ab\u00a0substances premi\u00e8res\u00a0\u00bb. <\/b><\/p>\n Mais notons par ailleurs qu\u2019il existe des termes qui remplissent la premi\u00e8re condition mais pas la deuxi\u00e8me\u00a0; c\u2019est \u00e0 dire qui ne d\u00e9signent pas directement des individus mais qui tirent leur signification du fait qu\u2019ils s\u2019appliquent \u00e0 ces derniers. \u00ab\u00a0\u00catre un animal\u00a0\u00bb pour Socrate est une mani\u00e8re d\u2019\u00eatre ce qu\u2019il est. Ce sont les esp\u00e8ces et les genres, qui seront alors nomm\u00e9s \u00ab\u00a0substances secondes\u00a0\u00bb<\/b>. Pourquoi peuvent-ils \u00eatre appel\u00e9s substances si ces termes ne remplissent pas les deux conditions pr\u00e9c\u00e9dentes\u00a0?<\/p>\n On arrive alors au deuxi\u00e8me sens du \u00ab\u00a0qu\u2019est-ce que c\u2019est\u00a0?\u00a0\u00bb\u00a0: il renvoie \u00e9galement \u00e0 ce que l\u2019on dit que c\u2019est, soit le support (hypokeimenon, \u1f51\u03c0\u03bf\u03ba\u03b5\u03af\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03bd), le signifi\u00e9 universel gr\u00e2ce auquel on reconna\u00eet un individu. En effet, on peut tr\u00e8s bien r\u00e9pondre \u00e0 la question \u00ab\u00a0qu\u2019est-ce que c\u2019est\u00a0? \u00bb par \u00ab un animal\u00a0\u00bb pour d\u00e9signer Socrate. Ainsi, \u00e0 l\u2019aune de cette deuxi\u00e8me d\u00e9finition, on pourra parler non plus d\u2019\u00a0\u00ab\u00a0une ousia\u00a0\u00bb mais de l\u2019ousia de quelque chose, chose qu\u2019on pourrait traduire par le mot essence<\/b>, soit ce par quoi une chose est bien ce qu\u2019elle est.<\/p>\n Ainsi, on peut distinguer trois sortes de substances\u00a0: celles qui d\u00e9signent des r\u00e9alit\u00e9s ind\u00e9pendantes, pouvant s\u2019appliquer directement \u00e0 des individus (substance premi\u00e8re) ou indirectement \u00e0 la fa\u00e7on des esp\u00e8ces et des genres (substance seconde), et celle qui d\u00e9signent des essences.<\/p>\n Avant de poursuivre notre r\u00e9flexion sur le corps, notons simplement que les substances les plus \u00e9videntes sont des individus. Aristote semble penser les individus au fondement de toute r\u00e9alit\u00e9. Or ils sont des objets singuliers dont la connaissance ne peut \u00eatre universelle. D\u00e8s lors, certains ont cru voir une tension au sein de l\u2019ontologie aristot\u00e9licienne\u00a0: car ce qui il y a de plus r\u00e9el ne serait pas connaissable, quand ce qui est le plus connaissable \u2013 les formes universelles \u2013 n\u2019est pas enti\u00e8rement r\u00e9el.<\/p>\n Mais laissons de c\u00f4t\u00e9 cette tension apparente pour l\u2019instant. Si nous savons qu\u2019il existe plusieurs formes de substances, en quoi le corps peut-il \u00eatre substantiel\u00a0? Qu\u2019est-ce qui dans le corps peut \u00eatre dit comme substantiel\u00a0?<\/p>\n Avant tout, notons bien que si le corps est substantiel, la substance n\u2019est pas n\u00e9cessairement corporelle. Puisque nous avons d\u00e9fini le corps comme \u00e9tant d\u2019abord l\u2019objet d\u2019une sensation empirique \u2013 c\u2019est l\u00e0 notre premi\u00e8re remarque d\u00e9cisive \u2013, il existe dans le monde d\u2019Aristote des objets non-sensibles substantiels. Pour rappel, Aristote pense l\u2019univers divis\u00e9 entre un monde sublunaire<\/strong> \u2013 pour le dire vite notre monde terrestre \u2013 o\u00f9 r\u00e8gne le contingent et un monde supra-lunaire o\u00f9 l\u2019ensemble des \u00e9l\u00e9ments ob\u00e9issent \u00e0 des lois n\u00e9cessaires. Il existe ainsi des substances, immortelles, qui ne sont pas sensibles [Bod\u00e9\u00fcs, 1992]. Mais une question demeure\u00a0: qu\u2019est-ce qui dans le corps peut \u00eatre dit comme substantiel\u00a0? Qu\u2019est-ce qui dans cette chose qui est corps fait substance\u00a0?<\/p>\n Une premi\u00e8re r\u00e9ponse serait de voir la mati\u00e8re du corps comme substance<\/strong>, en appelant \u00ab mati\u00e8re ce qui n\u2019est par soi ni existence d\u00e9termin\u00e9e, ni d\u2019une certaine quantit\u00e9, ni d\u2019aucune autre des cat\u00e9gories par lesquelles l\u2019\u00catre est d\u00e9termin\u00e9. \u00bb [Aristote, M\u00e9taphysique<\/i>, Z3]. Aristote discutera cette option (M\u00e9taphysique<\/i> Z3 1028B 34), mais la substance doit \u00eatre \u00ab\u00a0un certain ceci\u00a0\u00bb (tode ti, \u03c4\u1f79\u03b4\u03b5 \u03c4\u03b9 ), c\u2019est-\u00e0-dire une r\u00e9alit\u00e9 unifi\u00e9e, une et identifiable. Comme nous l\u2019avons d\u00e9j\u00e0 remarqu\u00e9, ce qui fait que cette maison est cette maison n\u2019est pas seulement le tas de pierres si bien que la mati\u00e8re du corps ne peut \u00eatre suffisante pour fonder la substantialit\u00e9 du corps<\/strong>.<\/p>\n Il faut une forme, un principe d\u2019organisation pour penser le corps. Prenez un tas de pierres brut, sans aucune construction\u00a0: en aucun cas il ne pourrait former \u00e0 lui tout seul une maison. D\u00e8s lors, les \u00e9l\u00e9ments naturels comme la Terre ou le Feu ne sont pas des corps, puisqu\u2019ils ne constituent pas r\u00e9ellement des unit\u00e9s. Ce sont des \u00ab\u00a0puissances\u00a0\u00bb, qui sont du c\u00f4t\u00e9 de la mati\u00e8re (M\u00e9taphysique<\/i>, Z 16, 1040b 5) mais qui doivent, pour \u00eatre corps, poss\u00e9der une forme. Par exemple, le feu devient corps lorsqu\u2019il poss\u00e8de une forme en tant que chemin\u00e9e, celle de r\u00e9chauffer les habitants d\u2019une maison.<\/p>\n Mais la forme \u00e0 elle seule n\u2019est pas suffisante pour penser ce qui fait qu\u2019un corps est un corps. La maison, sans aucune pierre, ne pourrait \u00eatre d\u00e9crite comme maison. \u00ab\u00a0La mati\u00e8re prochaine et la forme sont une seule et m\u00eame chose, mais en puissance d\u2019un c\u00f4t\u00e9, et en acte de l\u2019autre. Demander, par cons\u00e9quent, comment elles s\u2019unifient, revient \u00e0 rechercher quelle est la cause de l\u2019unit\u00e9, et pourquoi ce qui est un est un. Chaque chose, en effet, est une, et ce qui est en puissance et ce qui est en acte ne sont en quelque sorte qu\u2019une seule chose.\u00bb (M\u00e9taphysique<\/i>, H, 6, 1045 b 18- 22), \u00e9crit Aristote.<\/p>\n Il est donc absurde d\u2019exclure la mati\u00e8re pour penser la substance corporelle, car une chose est \u00e0 la fois \u2013 et aussi bien \u2013 mati\u00e8re et forme. Si on ne peut distinguer pour penser la substance d\u2019un corps la mati\u00e8re et la forme, c\u2019est qu\u2019au fond, pour Aristote, la mati\u00e8re et la forme sont la m\u00eame et unique chose<\/strong>, comprise dans une modalit\u00e9 diff\u00e9rente. Ce point est tout \u00e0 fait crucial. G. Rodier [1900] \u00e9crit\u00a0: \u201c La forme d\u2019une chose et sa mati\u00e8re ne sont pas deux \u00e9l\u00e9ments qui subsistent en elle simplement juxtapos\u00e9s ; la forme n\u2019est pas autre chose que la mati\u00e8re en acte. Une fois r\u00e9alis\u00e9e, la forme ne se distingue plus de la mati\u00e8re \u201d.<\/p>\n Si le tas de pierres est la mati\u00e8re de la maison en puissance, avant que l\u2019architecte n\u2019ait con\u00e7u les plans du b\u00e2timent qui servira \u00e0 abriter des individus ; la forme de notre \u00e9difice, en tant que principe d\u2019organisation, est de la mati\u00e8re actualis\u00e9e, r\u00e9alis\u00e9e. Ce n\u2019est qu\u2019au moment o\u00f9 le projet de l\u2019architecte est actualis\u00e9<\/b> par la transformation de mat\u00e9riaux bruts et que la maison pourra remplir sa fonction \u2013 servir d\u2019abri \u2013 que ce qui n\u2019est qu\u2019un vague projet sur un bout de papier devient un \u00e9difice. Un autre exemple qu\u2019Aristote d\u00e9veloppera dans De anima<\/i> est particuli\u00e8rement heuristique. Si l\u2019\u0153il \u00e9tait une substance corporelle \u00e0 part enti\u00e8re, la vue comme capacit\u00e9 de voir serait la forme tandis que la mati\u00e8re serait l\u2019\u0153il en tant qu\u2019organe. Ce n\u2019est qu\u2019en actualisant les capacit\u00e9s biologiques de l\u2019\u0153il, c\u2019est-\u00e0-dire en actualisant sa mati\u00e8re, en permettant de voir, que l\u2019\u0153il devient \u0153il.<\/p>\n Ainsi, un candidat \u00e0 la substantialit\u00e9 du corps est la forme en tant qu\u2019elle est actualisation de la mati\u00e8re. Mais \u00e0 quelle sorte de substance fait-on ici allusion\u00a0? Pour \u00eatre pr\u00e9cis, il faut \u00e9galement rappeler qu\u2019il existe une quatri\u00e8me forme de substance pour Aristote\u00a0: la quiddit\u00e9<\/b>. Elle est \u00ab\u00a0ce que c\u2019est qu\u2019\u00eatre\u00a0\u00bb pour un objet, ce qui s\u2019exprime dans la d\u00e9finition (M\u00e9taphysique<\/i> Z6, 1031b). En effet, on peut dire qu\u2019une m\u00eame table est ce compos\u00e9 de mati\u00e8re et de forme qui est devant moi (substance premi\u00e8re).<\/p>\n Cet objet a aussi un genre, peut-\u00eatre celui des corps artificiels (substances secondes), poss\u00e9dant une essence mais aussi une quiddit\u00e9 particuli\u00e8re, qui est en l\u2019occurrence sa capacit\u00e9 \u00e0 servir de reposoir pour un repas. Le corps peut donc \u00eatre dit substantiel en deux fa\u00e7ons : \u00ab Parfois, on ne voit pas si le nom d\u00e9signe la substance concr\u00e8te ou l\u2019acte et la structure ; par exemple, est-ce que maison d\u00e9signe l\u2019ensemble, \u00e0 savoir un abri form\u00e9 de pierres et de briques dispos\u00e9es de telle fa\u00e7on, ou bien l\u2019acte et la forme, \u00e0 savoir un abri ? \u00bb (M\u00e9taphysique,<\/i> H3 1043a 29).<\/p>\n En tant qu\u2019il est un compos\u00e9 de mati\u00e8re et de forme, le corps peut ainsi \u00eatre substantiel au sens d\u2019une substance premi\u00e8re mais en tant qu\u2019il poss\u00e8de une forme, il peut aussi \u00eatre dit substantiel au sens o\u00f9 il poss\u00e8de une quiddit\u00e9. On voit alors comment notre premi\u00e8re tension dispara\u00eet. Chaque corps, dont l\u2019exemple incontestable est donn\u00e9 par les \u00eatres vivants, poss\u00e8de une quiddit\u00e9, donn\u00e9e par une forme. Notre tension initiale dispara\u00eet alors. La quiddit\u00e9 est en effet pleinement r\u00e9elle mais aussi pleinement intelligible, puisqu’\u00e9tant similaire \u00e0 la forme.<\/p>\n La substantialit\u00e9 du corps est donc un mouvement\u00a0<\/b>: le passage \u00e0 l\u2019acte d\u2019une mati\u00e8re ind\u00e9termin\u00e9e \u00e0 une chose poss\u00e9dant un principe d\u2019organisation, le mouvement \u00e9tant pens\u00e9 comme un passage progressif et continu de la puissance \u00e0 l\u2019acte. On comprend donc que le corps n\u2019est pas soumis \u00e0 des chocs ext\u00e9rieurs. La maison peut \u00eatre \u00e9br\u00e9ch\u00e9e par les contingences de l\u2019histoire, ou modifi\u00e9e selon le go\u00fbt de ses propri\u00e9taires\u00a0; elle restera toujours une maison.<\/p>\n Chaque corps a en son sein un principe de mouvement, constitu\u00e9 par le passage de la puissance \u00e0 l\u2019acte. C\u2019est ce qu\u2019Aristote entend sous le terme de \u00ab\u00a0phusis\u00a0\u00bb (\u03c6\u03cd\u03c3\u03b9\u03c2<\/i>)\u00a0: \u00ab La nature est un principe et une cause de mouvement et de repos pour la chose en laquelle elle r\u00e9side imm\u00e9diatement, par essence et non par accident. \u00bb [Aristote, Physique<\/i>, II1,60]. La substance du corps est donc le mouvement, soit le principe le faisant passer de la puissance \u00e0 l\u2019acte.<\/p>\n C\u2019est donc la physique, et non la g\u00e9om\u00e9trie, qui sera la science privil\u00e9gi\u00e9e pour l\u2019\u00e9tude des corps. Mais l\u2019int\u00e9r\u00eat de l\u2019exemple de la maison s\u2019arr\u00eate ici car elle est un corps artificiel, non un corps naturel. Si nous avons fait des progr\u00e8s consid\u00e9rables quant \u00e0 l\u2019\u00e9tude du corps, nous sommes rest\u00e9s \u00e0 un niveau de g\u00e9n\u00e9ralit\u00e9 probl\u00e9matique. Il faut d\u00e9sormais nous pencher sur la mani\u00e8re de penser la diff\u00e9rence entre les corps. Comment les distinguer\u00a0? Quel pourrait \u00eatre un \u00e9l\u00e9ment de distinction\u00a0?<\/p>\n <\/p>\n \t\t Avis Google France <\/b>\u2605\u2605\u2605\u2605\u2605<\/b><\/span> 4,9 sur 5<\/b><\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t <\/p>\n La mati\u00e8re, \u00e9l\u00e9ment que l\u2019on obtient lorsque l\u2019on abstrait toutes les d\u00e9terminations du corps, est ainsi ind\u00e9termin\u00e9e et ne pourrait \u00eatre un \u00e9l\u00e9ment de distinction. C\u2019est donc la forme<\/strong> qui permettra de distinguer les diff\u00e9rentes substances sensibles. On peut d\u00e9j\u00e0 distinguer les productions artificielles des corps naturels. En effet, les productions artificielles re\u00e7oivent leur principe, leur forme, d\u2019un \u00e9l\u00e9ment ext\u00e9rieur tandis que les corps naturels le re\u00e7oivent d\u2019eux-m\u00eames.<\/p>\n La maison abritera les individus selon le plan de l\u2019architecte, la voiture \u00e9voluera dans l\u2019espace selon l\u2019action d\u2019un conducteur alors que les corps naturels<\/strong> se meuvent selon leur propre principe. On peut donc distinguer les corps artificiels et les corps naturels, distinction impensable pour la physique moderne\u00a0: si vous devez calculer le temps de chute d\u2019un objet le fait de savoir si c\u2019est une pierre ou un corps artificiel ne repr\u00e9sente aucun int\u00e9r\u00eat.<\/p>\n La sp\u00e9cificit\u00e9 du corps vivant, qui nous int\u00e9resse particuli\u00e8rement, r\u00e9side dans sa forme, consistant \u00e0 en faire un corps anim\u00e9 de mouvements naturels. Qu\u2019est-ce que ces mouvements naturels\u00a0? Ils sont mouvements orient\u00e9s vers la vie, c\u2019est \u00e0 dire vers la croissance et la conservation de soi. Pour les corps vivants, la forme sera ici ce qu\u2019Aristote appelle \u00ab\u00a0\u00e2me\u00a0\u00bb, mais notons d\u2019embl\u00e9e qu\u2019elle n\u2019a rien \u00e0 voir avec ce que nous, modernes, nous pouvons entendre par l\u00e0.<\/p>\n L\u2019\u00e2me peut en effet renvoyer au latin \u00ab\u00a0animus\u00a0\u00bb \u2013 soit le si\u00e8ge de la pens\u00e9e<\/strong> \u2013 ou \u00e0 \u00ab\u00a0anima\u00a0\u00bb qui traduit le grec \u00ab\u00a0psukh\u00ea\u00a0\u00bb (\u03c8\u03c5\u03c7\u03ae) \u2013 souffle de vie \u2013. Aristote parle d\u2019anima et son trait\u00e9 De l\u2019\u00e2me<\/i> renvoie donc plus \u00e0 un trait\u00e9 de biologie que de psychologie. Ainsi, comme le rappelle R.B. Onians [1999], la question de l\u2019existence de l\u2019\u00e2me des b\u00eates, si elle est un \u00e9l\u00e9ment important de la pens\u00e9e cart\u00e9sienne, n\u2019a pas de sens pour les grecs, puisque \u00ab\u00a0psukh\u00ea\u00a0\u00bb d\u00e9signe le souffle de la vie. Puisque les b\u00eates et les plantes sont des \u00eatres vivants, ils poss\u00e8dent bien une \u00e2me.<\/p>\n L\u2019\u00e2me est donc ce qui, dans un corps vivant, en fonde l\u2019unit\u00e9 autour d\u2019une fonction \u00e0 remplir, d\u2019une action \u00e0 accomplir. Elle est passage \u00e0 l\u2019acte d\u2019un corps mat\u00e9riel qui n\u2019est lui que donn\u00e9 en puissance. L\u2019\u00e2me est ainsi le principe qui anime l\u2019\u00eatre vivant dans ses diff\u00e9rentes fonctions. Elle est coh\u00e9sion dynamique et finalis\u00e9e du corps et ainsi, l\u2019\u00e2me est ent\u00e9l\u00e9chie\u00a0<\/b>; au sens o\u00f9 l\u2019ent\u00e9l\u00e9chie est le principe par lequel l\u2019\u00eatre trouve son ach\u00e8vement en passant de la puissance \u00e0 l\u2019acte.<\/p>\n Ent\u00e9l\u00e9chie n\u2019est que le calque du mot grec \u00ab\u00a0ent\u00e9l\u00e9cheia\u00a0\u00bb (\u1f10\u03bd\u03c4\u03b5\u03bb\u03ad\u03c7\u03b5\u03b9\u03b1) et R. Bodeus pr\u00e9f\u00e9rera le traduire par le terme \u00ab\u00a0r\u00e9alisation\u00a0\u00bb\u00a0; ce qui est pour nous bien plus parlant car l\u2019ent\u00e9l\u00e9chie est ce qui poss\u00e8de sa fin en soi, son ach\u00e8vement. Rappelons bien que, comme nous l\u2019avons vu, l\u2019\u00e2me, qui est forme, est l\u2019actualisation d\u2019une mati\u00e8re d\u2019abord ind\u00e9termin\u00e9e. N\u00e9anmoins, l\u2019\u00e2me n\u2019est pas n\u2019importe quelle ent\u00e9l\u00e9chie. C\u2019est une ent\u00e9l\u00e9chie premi\u00e8re.<\/p>\n Pour comprendre cette distinction, Aristote utilise l\u2019exemple, devenu c\u00e9l\u00e8bre, du grammairien (De Anima<\/i>, livre II chapitre 5) qui consiste \u00e0 distinguer la simple possession d\u2019une science de son exercice. L\u2019exercice actuel d\u2019une science \u2013 le grammairien qui exerce sa grammaire \u2013 est ce qu\u2019Aristote nomme ent\u00e9l\u00e9chie seconde et la simple possession de cette science \u2013 le grammairien est un grammairien sans exercer actuellement sa grammaire \u2013ent\u00e9l\u00e9chie premi\u00e8re.<\/p>\n Pour retranscrire l\u2019exemple \u00e0 la question de l\u2019\u00e2me, le fait d\u2019\u00eatre vivant implique de pouvoir \u00eatre en train de vivre, soit d\u2019\u00eatre \u00e9veill\u00e9 (ent\u00e9l\u00e9chie seconde) ou d\u2019\u00eatre en \u00e9tat de sommeil (ent\u00e9l\u00e9chie premi\u00e8re). L\u2019\u00e2me est alors comparable \u00e0 une ent\u00e9l\u00e9chie premi\u00e8re, c\u2019est-\u00e0-dire la simple possession de la science sans son exercice actuel. Ainsi, il faut bien comprendre que l\u2019ent\u00e9l\u00e9chie premi\u00e8re est \u00e0 la fois en acte et en puissance\u00a0: en acte par rapport \u00e0 la pure puissance mais puissance par rapport \u00e0 l\u2019ent\u00e9l\u00e9chie seconde\u00a0: je poss\u00e8de toutes les facult\u00e9s pour pouvoir vivre, cro\u00eetre ou me nourrir mais quand je dors, je ne me nourris pas bien que j\u2019en aie la possibilit\u00e9.<\/p>\n Ainsi, l\u2019\u00e2me est \u00ab l\u2019ent\u00e9l\u00e9chie premi\u00e8re d\u2019un corps naturel poss\u00e9dant la vie en puissance \u00bb. Elle est donc plus la capacit\u00e9 d\u2019exercer ses fonctions vitales que l\u2019exercice m\u00eame de ses fonctions. Cette d\u00e9finition peut sembler surprenante\u00a0: pourquoi l\u2019\u00e2me n\u2019est-elle pas ent\u00e9l\u00e9chie seconde\u00a0? Rappelons-nous, la forme et la mati\u00e8re<\/strong> ne sont que des distinctions logiques, et non r\u00e9elles. L\u2019ent\u00e9l\u00e9chie seconde ne peut \u00eatre l\u2019\u00e2me seulement, puisque c\u2019est l\u2019\u00eatre vivant en train de vivre, vous, moi, ce ch\u00eane ou cet \u00e9cureuil.<\/p>\n Il n\u2019y a donc aucun sens \u00e0 distinguer l\u2019\u00e2me et le corps comme deux entit\u00e9s r\u00e9elles et c\u2019est la conclusion du Livre II du De Anima<\/i>. Il n\u2019y a pas de sens \u00e0 parler d\u2019un corps sans \u00e2me \u2013 sans vie \u2013 car sans vie il devient un cadavre. Que serait une hache sans sa capacit\u00e9 de trancher ? Une \u00e2me sans corps est aussi absurde, puisque l\u2019\u00e2me est justement le principe vital du corps<\/strong>. Les commentateurs d\u2019Aristote au cours du 20i\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle parleront pour d\u00e9crire la doctrine d\u2019Aristote<\/strong> selon laquelle l\u2019\u00e2me est unie au corps comme la forme (morph\u00ea) et la mati\u00e8re (hyl\u00ea) d\u2019\u00ab\u00a0hyl\u00e8morphisme\u00a0\u00bb.<\/p>\n L\u2019\u00e2me est donc la capacit\u00e9 dans un corps d\u2019accomplir ses fonctions vitales.<\/strong> Cette capacit\u00e9 permet alors de distinguer les diff\u00e9rents corps vivants car l\u2019\u00e2me r\u00e9alise diff\u00e9rents degr\u00e9s de vitalit\u00e9. Il y a le degr\u00e9 minimal, la croissance, la conservation de soi (se nourrir, boire) que partagent aussi bien les plantes et les animaux. Pour autant, ces derniers poss\u00e8dent un degr\u00e9 suppl\u00e9mentaire qu\u2019est la sensation. Enfin, seuls les hommes, qui ne sont finalement que des \u00ab autres animaux \u00bb poss\u00e8dent un dernier degr\u00e9 \u00ab la vie intellectuelle \u00bb.<\/p>\n \t\t 96%<\/span><\/strong> d’int\u00e9gration des meilleures \u00e9coles<\/span> Avis Google France <\/b>\u2605\u2605\u2605\u2605\u2605<\/b><\/span> 4,9 sur 5<\/b><\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\n Enfin, et cela sera ici la fin de notre premi\u00e8re \u00e9tape, puisque le corps et l\u2019\u00e2me ne font qu\u2019un, il s\u2019agit \u00e9galement d\u2019apprendre \u00e0 vivre avec notre corps. Face aux plaisirs du corps, il s\u2019agit de tenir un juste \u00e9quilibre<\/strong>, de trouver la juste mesure et non de les nier. Aristote s\u2019oppose ici \u00e0 Platon, qui d\u00e9crit la jouissance sexuelle dans le Phil\u00e8be <\/i>comme contractant \u00ab\u00a0tout le corps, le crispe parfois jusqu\u2019aux sursauts et, le faisant passer par toutes les couleurs, toutes les gesticulations, tous les hal\u00e8tements possibles, produit une surexcitation g\u00e9n\u00e9rale avec des cris d\u2019\u00e9gar\u00e9s\u00a0\u00bb (47a).<\/p>\n Concernant les plaisirs du corps, Aristote a une position subtile, qui s\u2019oppose au simple h\u00e9donisme\u00a0: le plaisir n\u2019est pas un fin en soi<\/strong> mais l\u2019accomplissement de la vie humaine ne va pas sans plaisir. Et puisque l\u2019homme, en tant qu\u2019il est corps, poss\u00e8de une fonction, un ergon (\u1f14\u03c1\u03b3\u03bf\u03bd)\u00a0; l\u2019accomplissement de cette vie d\u2019homme s\u2019accompagne \u00e9galement de plaisirs. Il ne s\u2019agit donc pas de mener sa vie d\u2019homme en vue d\u2019un plaisir corporel \u2013 comme Don Juan accumule les conqu\u00eates amoureuses \u2013, mais plut\u00f4t de se r\u00e9jouir des plaisirs corporels qui viennent \u00e0 nous en accomplissant notre vie humaine.<\/p>\n Celui qui nierait les plaisirs du corps serait tout aussi d\u00e9r\u00e9gl\u00e9 que le gourmand qui veut que son gosier devienne plus long que celui d\u2019une grue pour passer plus de temps \u00e0 dig\u00e9rer\u00a0: \u00ab\u00a0Aussi l\u2019homme heureux a-t-il besoin en sus du reste, des biens du corps, des biens ext\u00e9rieurs et des dons de la fortune\u2026 Et ceux qui pr\u00e9tendent que l\u2019homme attach\u00e9 \u00e0 la roue ou dans les plus grandes infortunes est un homme heureux \u00e0 condition qu\u2019il soit bon, prof\u00e8rent, volontairement ou non, un non-sens.\u00bb [Ethique \u00e0 Nicomaque<\/i>, VII, 114].<\/p>\n Voici la fin de ce premier opus d\u00e9di\u00e9 au th\u00e8me de culture g\u00e9n\u00e9rale en pr\u00e9pa HEC, \u00e0 bient\u00f4t pour le prochain\u00a0avec l’\u00e9clairage de Descartes sur la notion de corps.<\/p>\n En savoir plus sur la culture g\u00e9n\u00e9rale en pr\u00e9pa HEC :<\/p>\n J\u00e9r\u00e9my Fouliard<\/p>\n A propos de J\u00e9r\u00e9my<\/span><\/strong><\/p>\n Normalien et \u00e9l\u00e8ve de l\u2019Ecole Polytechnique, J\u00e9r\u00e9my FOULIARD est sp\u00e9cialis\u00e9 dans l\u2019\u00e9tude des sciences sociales, plus particuli\u00e8rement de la macro\u00e9conomie internationale et de l\u2019\u00e9pist\u00e9mologie des sciences humaines. Il est l\u2019auteur de L\u2019exclusion sociale (2017, Br\u00e9al \u00e0 para\u00eetre) et est colleur en classes pr\u00e9paratoires HEC. Auparavant assistant de recherche \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 de Berkeley (Californie), il est actuellement chercheur associ\u00e9 \u00e0 la London Business School. Retrouvez ses publications sur son site personnel.<\/span><\/p>\n Bibliographie\u00a0<\/span>:<\/p>\n Pour aller plus loin<\/span> (en vrac)\u00a0:<\/p>\n Le th\u00e8me de culture g\u00e9n\u00e9rale en pr\u00e9pa HEC est\u00a0la m\u00e9moire<\/strong>. Groupe R\u00e9ussite va tenter d’aider les \u00e9l\u00e8ves de prepa HEC HEC \u00e0 gagner des points en philosophie pour les \u00e9crits des concours d’\u00e9cole de commerce. De nombreuses ressources sur le th\u00e8me<\/span> de la ![\"Culture](\"https:\/\/groupe-reussite.fr\/ressources\/wp-content\/uploads\/2017\/09\/blog-culture-generale-corps-aristote-maison.jpg\")
<\/p>\nCOURS DE PHILOSOPHIE<\/h3>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
Les meilleurs profs de philo<\/h4>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
Pr\u00e9parer le bac, les concours en CPGE<\/h4>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
Qu\u2019est-ce qu\u2019une substance ? Le corps en philosophie<\/h2>\n
Qu\u2019est-ce qui dans un corps fait substance\u00a0?<\/h2>\n
COURS DE CULTURE GENERALE<\/h3>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
Les meilleurs professeurs particuliers en culture g\u00e9<\/h4>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
Pour gagner en confiance et progresser<\/h4>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
Comment distinguer les corps ? Th\u00e8me du corps en philosophie<\/h2>\n
Le corps et l\u2019\u00e2me\u00a0: la sp\u00e9cificit\u00e9 des corps vivants<\/h2>\n
STAGE DE VACANCES EN PREPA HEC<\/h3>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
Viser les \u00e9coles du top 5 et top 10<\/h4>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
84%<\/strong><\/span> int\u00e8grent le top 5<\/span>
99%<\/span><\/strong> d’avis positifs sur nos stages<\/span><\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/h2>\n
Les plaisirs du corps – pens\u00e9es de Socrate<\/h2>\n
\n
\n
\n
\n<\/span><\/span><\/li>\n<\/ul>\nLe m\u00e9moire en prepa HEC : culture g\u00e9n\u00e9rale<\/h2>\n