expression de la violence<\/em>.<\/p>\nInvesti du monopole de la violence physique l\u00e9gitime<\/em>, l\u2019\u00c9tat est aussi le seul habilit\u00e9 \u00e0 mener les guerres<\/strong> \u2013 la conduite de la guerre est l\u2019un des attributs les plus \u00e9vidents de l\u2019expression de la souverainet\u00e9 \u00e9tatique. La guerre est violente par nature ; mais toute violence n’est pas n\u00e9cessairement guerre<\/strong>. En effet, la diff\u00e9rence entre la guerre et la violence r\u00e9side dans le fait que la guerre peut \u00eatre d\u00e9finie comme un processus d\u2019affrontement<\/strong> entre deux groupes institutionnellement complexes et hi\u00e9rarchiquement organis\u00e9s ; elle est d\u2019une ampleur et d\u2019une complexit\u00e9 sup\u00e9rieures. Un affrontement entre deux individus est un acte de violence<\/em> ; un affrontement entre deux \u00c9tats est une guerre.<\/p>\nLe d\u00e9veloppement des \u00c9tats va ainsi conduire \u00e0 des guerres de plus en plus complexes ; mais paradoxalement, il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019un processus plut\u00f4t positif pour la r\u00e9duction de la violence<\/em> : en effet, la violence tend de plus en plus \u00e0 se r\u00e9sumer \u00e0 la violence publique<\/strong>, exerc\u00e9e par les \u00c9tats dans les guerres, tandis que la violence priv\u00e9e (les meurtres\u2026) tend \u00e0 structurellement diminuer d\u2019ann\u00e9e en ann\u00e9e ; dans le m\u00eame temps, la guerre se codifie de plus en plus, permettant \u00e0 la violence<\/em> qui s\u2019y exerce d\u2019\u00eatre norm\u00e9e et r\u00e9duite.<\/p>\nClausewitz<\/strong>, dans son ouvrage fondateur De la guerre<\/em>, a r\u00e9sum\u00e9 les traits caract\u00e9risant la guerre : la guerre, qu’il nomme cette \u00ab continuation de la politique par d\u2019autres moyens<\/strong> \u00bb, concerne des professionnels (des soldats professionnels et non des citoyens) ; elle a lieu sur un territoire d\u00e9limit\u00e9 (le champ de bataille) ; elle a des r\u00e8gles et un code d\u2019honneur (le strat\u00e8ge a le droit \u00e0 la ruse mais non \u00e0 la perfidie, c’est-\u00e0-dire le fait d\u2019enfreindre les r\u00e8gles comme attaquer pendant une tr\u00eave) ; le but de la guerre est de chercher \u00e0 remporter une bataille d\u00e9cisive, non \u00e0 d\u00e9truire, \u00e0 \u00e9liminer, totalement son adversaire. En somme, la violence s\u2019enferme dans la guerre, et la guerre dans un juridisme<\/strong>.<\/p>\nI-3 \/ \u00ab Brutalisation des soci\u00e9t\u00e9s \u00bb et extr\u00e9misation de la violence<\/h3>\n
Dans son \u0153uvre, Clausewitz tentait d\u2019encadrer la guerre mais reconnaissait aussi qu’elle pouvait conduire \u00e0 une \u00ab\u00a0pouss\u00e9e aux extr\u00eames<\/strong>\u00a0\u00bb, chaque camp cherchant \u00e0 employer de plus en plus tous les moyens possibles pour l\u2019emporter.
\nCette \u00ab\u00a0extr\u00e9misation\u00a0\u00bb de la guerre s\u2019est particuli\u00e8rement mat\u00e9rialis\u00e9e au cours du XXe si\u00e8cle et des deux Guerres mondiales<\/strong>. La Premi\u00e8re (1914-1918) a conduit \u00e0 ce que l\u2019historien George Mosse<\/strong> a appel\u00e9 une \u00ab\u00a0brutalisation des soci\u00e9t\u00e9s<\/strong>\u00a0\u00bb. La duret\u00e9 des tranch\u00e9es, la cruaut\u00e9 de la guerre, la longueur de cette exp\u00e9rience ayant concern\u00e9 l’ensemble du corps social, ont fait que bien des hommes se sont habitu\u00e9s \u00e0 cette violence, en la banalisant, voire en y prenant go\u00fbt. Cette exp\u00e9rience fondatrice de la Grande Guerre<\/strong> a conduit ainsi \u00e0 banaliser, voire \u00e0 l\u00e9gitimer, les formes les plus extr\u00eames de violence<\/em> ayant \u00e9maill\u00e9 le reste du si\u00e8cle, avec bien s\u00fbr en point d\u2019orgue la Seconde Guerre mondiale, ses bombardements massifs de civils et les exp\u00e9riences g\u00e9nocidaires.<\/p>\n\u00c0 la faveur de la Grande Guerre, la violence a ainsi fini par fasciner<\/strong> certains individus. Adolf Hitler lui-m\u00eame fut marqu\u00e9 par l\u2019exp\u00e9rience des \u00ab corps francs \u00bb, ces \u00ab nettoyeurs de tranch\u00e9e \u00bb dans l\u2019arm\u00e9e allemande dont les interventions \u00e9taient particuli\u00e8rement violentes. L\u2019\u00e9crivain allemand Ernst J\u00fcnger<\/strong>, dans Orages d\u2019Acier<\/em> (1920), La guerre notre m\u00e8re<\/em> (1922) ou Le feu et le sang<\/em> (1926) a, dans le m\u00eame esprit, propos\u00e9 une esth\u00e9tisation, une repr\u00e9sentation id\u00e9alis\u00e9e de la guerre et du soldat, y d\u00e9celant une \u00ab unit\u00e9 magique de l\u2019esprit et du sang \u00bb. De m\u00eame, pour le penseur fran\u00e7ais du d\u00e9but du XXe si\u00e8cle Georges Sorel<\/strong> (R\u00e9flexions sur la violence<\/em>), la violence peut \u00eatre l\u00e9gitime dans un contexte r\u00e9volutionnaire et social.<\/p>\n <\/p>\n![\"soldats-armes-brutalisation-des-societes\"](\"https:\/\/groupe-reussite.fr\/ressources\/wp-content\/uploads\/2020\/04\/la-guerre.jpg\")
La guerre, continuation de la politique par d\u2019autres moyens (Clausewitz)<\/figcaption><\/figure>\n <\/p>\n
II\/ \u00abGuerre \u00e0 la guerre\u00bb : la r\u00e9duction de la violence, un id\u00e9al<\/h2>\nII-1 \/ Encadrer la guerre par le droit ?<\/h3>\n
Pour autant, parall\u00e8lement \u00e0 cette \u00ab\u00a0pouss\u00e9e aux extr\u00eames\u00a0\u00bb (Clausewitz) et \u00e0 cette \u00ab\u00a0brutalisation\u00a0\u00bb (George Mosse), des efforts juridiques, philosophiques et politiques<\/strong> n\u2019ont pas manqu\u00e9 d\u2019\u00eatre men\u00e9s pour tenter d\u2019encadrer l\u2019expression de la violence<\/em>, en particulier dans le cadre des guerres qui, comme nous l\u2019avons dit, ont eu tendance \u00e0 caract\u00e9riser les formes les plus r\u00e9pandues de l’expression de la violence.<\/p>\nLa volont\u00e9 d\u2019encadrer la violence et la guerre par le droit<\/strong>, nous l\u2019avons dit, est le propre des processus civilisationnels. Cet effort juridique s\u2019est intensifi\u00e9 et complexifi\u00e9 au fur et \u00e0 mesure des si\u00e8cles.<\/p>\nLa formation de la th\u00e9orie de la guerre juste<\/strong> est un des efforts les plus marquants en la mati\u00e8re. Nous devons \u00e0 Saint-Augustin<\/strong> (354-430) cette th\u00e9orie de la guerre juste. Pour le philosophe chr\u00e9tien, une guerre n’est juste qu’\u00e0 quatre conditions : elle a \u00e9t\u00e9 d\u00e9clar\u00e9e par une autorit\u00e9 l\u00e9gitime, avec une cause juste, et une intention droite (c’est-\u00e0-dire dans un but d\u00e9fensif, ou pour ch\u00e2tier les m\u00e9chants) ; enfin, la guerre juste doit \u00eatre men\u00e9e avec proportionnalit\u00e9, sans cette \u00ab pouss\u00e9e aux extr\u00eames \u00bb.
\nCette th\u00e9orie augustinienne correspond \u00e0 la formation du jus ad bellum<\/strong> (litt\u00e9ralement le \u00ab droit menant \u00e0 [la d\u00e9claration] de guerre \u00bb, avant que la guerre soit d\u00e9clar\u00e9e). Des efforts pour encadrer la guerre lorsque celle-ci \u00e9tait d\u00e9clar\u00e9e (c’est-\u00e0-dire le jus in bello<\/strong>) ont \u00e9t\u00e9 \u00e9galement poursuivis au fur et \u00e0 mesure des si\u00e8cles.<\/p>\nAinsi, d\u00e8s 1139, lors du IIe concile de Latran, tenu en 1139, sous la pr\u00e9sidence du pape Innocent II, l\u2019\u00c9glise tente d\u2019imposer l\u2019interdiction de l\u2019arbal\u00e8te<\/strong>, arme jug\u00e9e trop meurtri\u00e8re et efficace. Dans le m\u00eame esprit, Henry Dunant<\/strong>, qui avait assist\u00e9, horrifi\u00e9, \u00e0 la bataille de Solferino, en 1859, opposant la France et l\u2019Italie \u00e0 l\u2019Autriche, s\u2019est ensuite efforc\u00e9, \u00e0 travers la fondation de la Croix-Rouge<\/strong> et les Conventions de Gen\u00e8ve, d\u2019encadrer le d\u00e9chainement de violence dans les guerres<\/em>. Ainsi, les Premi\u00e8re et Deuxi\u00e8me Conventions de Gen\u00e8ve<\/strong> (1869) imposent aux \u00c9tats signataires la protection des malades bless\u00e9s et du personnel soignant ; la Troisi\u00e8me Convention (1906) am\u00e9liore le traitement des prisonniers de guerre ; enfin, la Quatri\u00e8me (1949) s\u2019attache \u00e0 renforcer la protection des civils, devenus les premi\u00e8res victimes des guerres. Dans un m\u00eame effort d\u2019encadrement de la violence<\/em> et de limitation des armements, les conventions de La Haye<\/strong> (1899 et 1907) interdisent l\u2019utilisation du gaz de combat ou le bombardement des civils. Mais ces conventions furent bris\u00e9es le 22 avril 1915, avec l\u2019utilisation du gaz par l\u2019arm\u00e9e allemande \u00e0 Ypres \u2013 nous voyons ainsi, par l\u00e0, les limites de cet encadrement juridique<\/strong>, qui repose sur la bonne volont\u00e9 des \u00c9tats parties, en l\u2019absence de m\u00e9canisme v\u00e9ritablement coercitif et punitif.<\/p>\n <\/p>\n![\"encadrer-la-guerre-par-le-droit\"](\"https:\/\/groupe-reussite.fr\/ressources\/wp-content\/uploads\/2020\/04\/guerre-et-droit.jpg\")
Est-il possible d\u2019encadrer la guerre par le droit ?<\/figcaption><\/figure>\n <\/p>\n
II-2 \/ La philosophie contre la violence<\/h3>\n
De m\u00eame que les juristes, les philosophes<\/strong> conduisent \u00e9galement un effort pour tenter d\u2019encadrer la guerre et de r\u00e9duire le niveau de violence dans les soci\u00e9t\u00e9s<\/em>.<\/p>\nDeux penseurs se doivent ici d\u2019\u00eatre mentionn\u00e9s. Le premier d\u2019entre eux est l\u2019Abb\u00e9 de Saint-Pierre<\/strong>, qui en 1724, pr\u00e9sente un Projet de paix perp\u00e9tuelle<\/em>, afin de \u00ab r\u00e9soudre tous les conflits \u00bb du genre humain. Son id\u00e9e est d\u2019instituer une assembl\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9chelle du continent europ\u00e9en, devant laquelle seraient port\u00e9s tous les conflits entre les nations. Afin de b\u00e9n\u00e9ficier d\u2019un m\u00e9canisme coercitif, cette Di\u00e8te europ\u00e9enne disposerait d\u2019une arm\u00e9e pour ch\u00e2tier les \u00c9tats agresseurs ; pour \u00eatre dissuasive, cette arm\u00e9e europ\u00e9enne (sorte de \u00ab Casques bleus europ\u00e9ens \u00bb avant l\u2019heure) devrait \u00eatre au moins deux fois plus puissante que la force de l\u2019\u00c9tat le plus puissant. L\u2019Abb\u00e9 de Saint-Pierre fut cependant critiqu\u00e9 pour son optimisme na\u00eff par plusieurs autres philosophies, \u00e0 l\u2019image de Rousseau raillant le \u00ab bon Abb\u00e9 \u00bb.<\/p>\nLe deuxi\u00e8me de ces \u00ab penseurs de la paix \u00bb que nous pouvons mentionner est Emmanuel Kant<\/strong>, qui est l\u2019auteur d\u2019une Id\u00e9e d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique<\/em>, publi\u00e9 en 1784. Le philosophe y d\u00e9finit l\u2019id\u00e9al d\u2019une \u00ab soci\u00e9t\u00e9 civile administrant universellement le droit \u00bb, c’est-\u00e0-dire la formation d\u2019un droit cosmopolitique (universel, s\u2019appliquant \u00e0 toute la plan\u00e8te), et plaide pour l\u2019instauration d\u2019une \u00ab Soci\u00e9t\u00e9 des Nations \u00bb. Cependant ce projet n\u2019aboutirait pas \u00e0 la constitution d\u2019une sorte \u00ab d\u2019\u00c9tat mondial \u00bb mais d\u2019une \u00ab F\u00e9d\u00e9ration d\u2019\u00c9tats libres \u00bb, pour sortir la communaut\u00e9 internationale de l\u2019\u00e9tat de nature hobbesien (la guerre de tous contre tous) dans lequel elle se situerait encore. De la philosophie<\/em> de Kant ressort ainsi l\u2019id\u00e9e, optimiste, qu’une exigence philosophique (ne pas nuire \u00e0 autrui) peut aboutir \u00e0 la diffusion p\u00e9renne et solide de l\u2019id\u00e9al r\u00e9gulateur de la paix.<\/p>\nMais ce sont certainement les th\u00e9ories philosophiques dites contractualistes<\/strong>, ant\u00e9rieures \u00e0 l\u2019Abb\u00e9 de Saint-Pierre et \u00e0 Kant, qui ont eu le plus de fortune dans l\u2019encadrement de la violence. Hobbes<\/strong> en particulier, horrifi\u00e9 par le spectacle violent des guerres civiles anglaises, imagine dans Le L\u00e9viathan<\/em> (1651) les conditions d\u2019une sortie de la violence<\/em> pr\u00e9valant \u00e0 l\u2019\u00e9tat de nature. Cette sortie de la violence passe par la formation d\u2019un \u00ab contrat \u00bb entre les individus, dans le cadre d\u2019un pacte social aboutissant \u00e0 la formation d\u2019un \u00c9tat, qui devient le seul d\u00e9tenteur de la violence physique l\u00e9gitime<\/em>. Pour Hobbes, la r\u00e9duction de la violence et ainsi la s\u00e9curit\u00e9 doivent \u00eatre les biens supr\u00eames ; \u00e0 ces objectifs peuvent \u00eatre sacrifi\u00e9s les libert\u00e9s individuelles (l\u2019individu doit ob\u00e9issance absolue \u00e0 l\u2019\u00c9tat) et m\u00eame la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\nII-3 \/ Du bon usage de la non-violence<\/h3>\n
Les philosophes et praticiens de la non-violence<\/strong> peuvent \u00e9galement \u00eatre ici utilement mentionn\u00e9s, \u00e0 l\u2019image de Gandhi<\/strong> (dans un contexte de \u00ab\u00a0guerre de lib\u00e9ration\u00a0\u00bb d\u00e9coloniale) ou de Martin Luther King. Peut aussi \u00eatre cit\u00e9 Vaclav Havel<\/strong>, concernant la lutte anticommuniste en R\u00e9publique Tch\u00e8que. Havel consid\u00e9rait ainsi que la violence \u00e9tait le moyen le plus efficace pour lutter contre un r\u00e9gime ill\u00e9gitime<\/em>\u00a0; de m\u00eame Gandhi s\u2019inspirait des principes du bouddhisme pour refuser d\u2019ajouter de la violence \u00e0 la violence<\/em>.<\/p>\nLa violence verbale<\/em> (la force du discours), la violence visuelle<\/em> (manifestations de masse, marches), la violence auto-impos\u00e9e<\/em> (gr\u00e8ve de la faim) sont alors oppos\u00e9s \u00e0 la violence physiques<\/em>. De m\u00eame, la d\u00e9sob\u00e9issance civile<\/strong> est une forme d\u2019opposition non-violente, telle que d\u00e9finie par le philosophe John Rawls<\/strong> (\u00ab\u00a0un acte public, non violent, d\u00e9cid\u00e9 en conscience mais politique, contraire \u00e0 la loi et accompli le plus souvent pour amener un changement dans la loi ou dans la politique du gouvernement (\u2026) en cas cas d\u2019injustice majeure et \u00e9vidente \u00bb.)<\/p>\nAu XXe si\u00e8cle, la philosophe Hannah Arendt<\/strong> pr\u00e9cisera la conception de l\u2019\u00c9tat encadrant la violence, en avan\u00e7ant la n\u00e9cessit\u00e9 de distinguer pouvoir et violence<\/strong>. Pour elle, si l\u2019\u00c9tat encadre la violence<\/em>, ce n’est pas forc\u00e9ment en y opposant une autre sorte de violence<\/em>\u00a0: car le pouvoir n’est pas n\u00e9cessairement la violence\u00a0<\/strong>; le pouvoir repose sur l\u2019autorit\u00e9, venant du latin auctoritas<\/em>, une forme d\u2019autorit\u00e9 morale<\/strong>, celle de la loi par exemple, l\u2019autorit\u00e9 tut\u00e9laire de l\u2019\u00c9tat, qui permet justement d\u2019\u00e9viter de recourir \u00e0 des formes de violences coercitive<\/strong>s. A
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