Thème culture générale prepa ECG : programme en ECG 2

L’humanité comme espèce : qu’est-ce qui sépare l’homme du reste du vivant ?

La tradition a multiplié les critères de démarcation. L’homme est l’animal politique d’Aristote, celui qui vit dans la cité et non dans le troupeau (Politiques, I, 2). Il est le seul à rire chez Rabelais, le seul à disposer du langage articulé chez Descartes, qui refuse aux bêtes autre chose qu’un mécanisme (Discours de la méthode, cinquième partie). Il est chez Rousseau l’être perfectible, capable de se transformer lui-même là où l’animal reste ce que la nature en a fait (Discours sur l’origine de l’inégalité). Chez Pascal, il tient sa dignité de sa faiblesse même, roseau mais roseau pensant.

L’intérêt du thème commence quand on observe que chacun de ces critères s’effondre à l’examen. Montaigne le fait dès l’Apologie de Raymond Sebond, où la présomption humaine est décrite comme une maladie plutôt que comme un privilège. Darwin achève le travail en réinscrivant l’espèce dans une continuité, et l’éthologie contemporaine retire un à un les propres de l’homme, outil, culture, transmission, conscience de la mort. Vercors en tire une fable très utile dans Les Animaux dénaturés : dès qu’un être se situe exactement à la frontière, aucun tribunal ne sait plus dire s’il faut le protéger ou l’exploiter.

Le problème à formuler est donc moins « qu’est-ce que l’homme ? » que : pourquoi avons-nous besoin de tracer cette frontière, et qui profite de l’endroit où elle passe ?

L’humanité comme valeur, et son envers

L’autre sens du mot est normatif. Pic de la Mirandole fait de l’homme un être sans nature fixée, libre de se façonner, ce qui fonde sa dignité (De la dignité de l’homme). Kant en donne la formulation décisive : il faut traiter l’humanité, en sa propre personne comme en celle d’autrui, toujours comme une fin et jamais simplement comme un moyen. L’humanité cesse alors d’être un fait constatable pour devenir une exigence.

Cette exigence rend possible son contraire. La notion juridique de crime contre l’humanité, introduite par le statut du tribunal de Nuremberg en 1945, dit exactement cela : certains actes n’atteignent pas seulement des victimes, ils attaquent l’appartenance commune. Primo Levi construit Si c’est un homme autour de cette question posée au lecteur plutôt qu’au déporté. Robert Antelme, dans L’Espèce humaine, soutient une thèse qui reste l’une des plus fortes du corpus : le bourreau n’a pas réussi à faire sortir sa victime de l’espèce, et c’est justement pour cela qu’il a échoué. Hannah Arendt déplace encore le problème en montrant, avec Eichmann, que l’inhumanité la plus massive peut être l’œuvre d’un homme banal.

L’axe se resserre ainsi : l’inhumain n’est pas extérieur à l’humanité, il en est un possible permanent. Camus en tire dans L’Homme révolté la formule qui sert de contrepoint, la révolte contre l’injustice faisant apparaître un nous là où il n’y avait qu’un moi.

L’humanité comme communauté : un universel contesté

Térence a donné à cet axe sa devise, rien de ce qui est humain ne m’est étranger. L’histoire réelle de la notion est beaucoup moins accueillante. La controverse de Valladolid, en 1550 et 1551, oppose Las Casas à Sepúlveda sur une question qui devrait n’en être pas une, celle de savoir si les Indiens relèvent pleinement du genre humain. Montaigne, dans Des cannibales, retourne le procédé en montrant que la barbarie est toujours celle du voisin. Lévi-Strauss en fait une loi de fonctionnement dans Race et histoire : l’ethnocentrisme consiste à faire de sa propre culture la mesure de l’humain.

La Déclaration de 1789 proclame les droits de l’homme, et Olympe de Gouges doit écrire deux ans plus tard une déclaration des droits de la femme pour rappeler que l’universel proclamé ne l’était pas. Fanon montre dans Peau noire, masques blancs que le colonisé n’accède pas à l’universel proposé, il se voit assigné une place. Ces textes ne réfutent pas l’idée d’humanité commune, ils obligent à demander qui la définit et à quelles conditions elle inclut.

L’axe se prolonge vers le cosmopolitisme kantien de Vers la paix perpétuelle, puis vers ses traductions institutionnelles, tribunaux internationaux, patrimoine commun de l’humanité, dont l’efficacité fait un excellent matériau de troisième partie.

H3. Les frontières de l’humain : technique, machine, vivant

Le dernier axe est celui où le thème rejoint l’actualité, à manier avec prudence car il attire les copies bavardes. Frankenstein de Mary Shelley pose la matrice, la créature réclame une place dans la communauté et se la voit refuser. Günther Anders décrit dans L’Obsolescence de l’homme un être devenu inférieur aux machines qu’il produit. Hans Jonas, avec Le Principe responsabilité, invente une obligation nouvelle, celle que nous devons à une humanité future qui ne peut rien exiger de nous. Philip K. Dick fait de l’empathie le seul test disponible, et le rend défaillant.

Foucault donne enfin la position la plus radicale : dans Les Mots et les choses, l’homme est une invention récente du savoir occidental, et rien n’interdit qu’elle s’efface. L’intelligence artificielle et l’Anthropocène remettent la question sous une forme neuve. Se demander si une machine pense revient à se demander ce que nous croyons être seuls à faire, et parler d’ère anthropocène revient à faire de l’espèce une force géologique, donc à la penser comme totalité responsable.